Religiosidad en el pasado

Eran frecuentes las procesiones a las capillas construidas en el campo, durante las cuales se recitaban las llamadas letanías de los santos para invocar la protección por las calamidades naturales. El sacerdote, cuando llegaba a destino, bendecía a toda la campaña circundante. Los animales eran bendecidos los días de fiesta patronal. Como ejemplo, la bendición de los huevos de gusano de seda, en cuanto éstos representaban una fuente de riqueza para la miserable familia campesina. 

Cada santo tenía una función especial: San Grato, obispo de Aosta, protegía los cultivos del granizo, San Isidro protegía a los agricultores y a los pastores, San Francisco a los animales, etc.

Este profundo sentido religioso también condicionaba algunos gestos cotidianos: el "bin" (oración diaria), el signo de la cruz hecho por el ama de casa sobre el pan que debía ser cocido, o de la madre sobre el niño antes de ponerlo en la cuna para el sueño nocturno y la bendición impartida por el padre al bebé en presencia de su esposa para resaltar la unidad indisoluble de la familia o del padre en la frente de la hija antes del matrimonio o en la frente del hijo antes de ir al servicio militar.

En síntesis, Dios siempre estaba presente en el corazón o en la mente del campesino, que a menudo recitaba una oración antes de comenzar un trabajo.

La blasfemia

Cuando se habla de religiosidad popular de los siglos pasados y en particular del 1900, siempre se refiere a las manifestaciones de fe, rituales y cultos oficiales y públicos, tradiciones y costumbres personales y familiares, edificios religiosos, imágenes sagradas, oraciones y gestos de piedad para pedir buena voluntad y gracias a Dios, a Nuestra Señora, a los Santos.

Pero en el mundo campesino había también otro aspecto, que casi siempre era ignorado o deliberadamente evitado por los estudiosos y coleccionistas de memorias lingüísticas y sociales: la práctica de la blasfemia y el lenguaje grosero. Cierto, esto aparecía como un aspecto desagradable, que a los ojos y oídos de muchos podía generar un juicio negativo hacia las personas y las clases sociales que lo practicaban más o menos asiduamente. 

Y no hay que olvidar que la blasfemia, además de ser considerada un pecado mortal por la Iglesia, si se pronunciaba públicamente, ante dos testigos, era un delito penal y permaneció hasta 1999. Hoy aún se castiga con sanciones administrativas.

Pero no se puede tomar de la historia solo lo que nos gusta o corresponde a nuestras teorías o deseos. Y no se puede juzgar o evaluar, o simplemente referirse a una expresión lingüística, sin conocer e intentar comprender el contexto social y humano y el sentimiento del que proviene.

La blasfemia, que a menudo, pero no siempre, podía asociarse con lenguaje grosero, nacía de un sentimiento de rebelión, de rechazo a un Dios que había traicionado las expectativas, esperanzas y fe en los fundamentos de esa religión que había sido inculcada con el catecismo eclesial y en un entorno familiar fuertemente condicionado e influyente.

El rechazo y la invectiva contra Dios que muchas veces se escuchaba en el mundo de agricultores y jornaleros de 1900, se practicaba en las mismas familias en las que las mujeres recitaban confiadas oraciones y por los mismos hombres que plantaban cruces de caña adornadas con una rama de olivo bendecida en cada campo de trigo y colgaban cuadros con imágenes sagradas en la cocina y dormitorios y un San Antonio en el establo.

La blasfemia popular, pronunciada casi siempre en un momento de ira, de rabia o de desesperación, aparecía como un arrebato momentáneo, del cual quizás después de un tiempo, con una mente fría, alguno podría arrepentirse, por temor al castigo divino. 

Pero podía volverse recurrente, cuando era acompañada por un estado de sufrimiento interno permanente, en una condición de vida mala, marcada por el dolor o la enfermedad de la familia, cansancio físico agotador, incertidumbre del futuro para uno mismo y para sus hijos, falta de trabajo, desastres naturales (granizadas, sequías, lluvias excesivas) que arruinaban las cosechas minuciosamente preparadas, la opresión de un patrón dominante, el llamado a las armas para ir a la guerra, la injusticia imperante en la sociedad en la que vivía y que tenía que padecer.

Entonces, para esos pobres hombres a quienes se les había enseñado que "ninguna hoja se mueve si Dios no lo permite" podía ser natural volverse contra el Dios "Ser perfectísimo, Creador y Señor del cielo y la tierra..." que le convertía la tierra en enemiga y le enviaba tanto sufrimiento. ¡Y aquí surgía el terrible grito "boia!" (verdugo), vuelto contra Dios.

No se sabe por qué se utilizaba este tipo de blasfemia ni por qué se eligió y difundió este apodo de "verdugo" dirigido a la divinidad cristiana. Es probable que haya nacido en períodos o situaciones de gran mortalidad (plagas, epidemias, guerras, pasajes de ejércitos) por los cuales los hombres, impotentes, responsabilizaban a Dios, al menos por no haber hecho nada para evitar tales masacres de inocentes.

La blasfemia más fuerte generalmente se dirigía contra Dios, pero los insultos a la Virgen no faltaban. Se referían a Dios diciendo, por ejemplo, que "el tal", en ciertas circunstancias, "había descargado una hilera de Madonas", entendido como sinónimo de una explosión de maldiciones. Tampoco se andaba con sutilezas contra la pobre María madre de Jesús, a quien, desafiando a su virginidad canónicamente proclamada, se le atribuían epítetos que solían asociarse con mujeres de costumbres fáciles.

Había un lenguaje grosero de carácter religioso, es decir, dirigido a dioses y santos y un lenguaje más terrenal, equiparable a simple "vulgaridad", en cuanto el "vulgo", o sea las personas humildes, que sabían expresarse solo en dialecto, usaban palabras y expresiones dialectales directas y precisas para indicar órganos y actos sexuales. Y este discurso, feo o no, derivaba en parte de la familiaridad de quienes vivían en el campo desde que eran niños, tenían contacto con la naturaleza en todos sus aspectos, con el apareamiento de los animales, las partes de las vacas, y con una sexualidad a menudo experimentada pre­cozmente, incluso entre prohibiciones e inhibiciones, pero también para la exaltación de la virilidad.

Sería inexacto atribuir la práctica de la blasfemia y la rebelión contra la divinidad y las enseñanzas de la religión católica sólo al mundo campesino del siglo pasado, porque se sabe que también fue practicada por personas adineradas y cultas, aunque lo hacían, preferiblemente, entre los muros domésticos. Estos también tenían sus problemas, sus ataques de ira y sus efusiones de vulgaridad.